潘洛斯阶梯康德的灵魂概念——兼谈近代哲学与基督神学的碰撞和交融-自由谈哲史学思0条评论

2017年11月23日   分类:全部文章   35人浏览

康德的灵魂概念——兼谈近代哲学与基督神学的碰撞和交融-自由谈哲史学思
引言:本文的题目“康德的灵魂概念——兼谈近代哲学与基督神学的碰撞和交融”。感觉是不是很冗长?没办法黎爱莲,我词汇量不够,只能想到这种机械式的题目。
从题目中就能看出来,本文可能会相当絮叨。所以我不得不先模仿一下八股的体裁形式,首先破一下题:其实我要探讨的主题,是康德的灵魂概念。
不过我向来不看好那种把哲学话语抽离哲学史来讨论的方法。所以这样一来就会显得很跳跃,很有游离性,主旨难以捕捉,甚至会在论述中有点“神经质”。不过我自以为,这是正常的“哲学病”体现。
我接下来将借助一些对哲学史的认识来讨论康德的灵魂概念,这样的话,这个题目再合适不过了。
其实这篇文章起码酝酿了一个月。起因是我最近读过的最令我恶心的最感到后悔的一部哲学教材就是马赫《感觉的分析》。虽然此书我只读完了三分之二便愤然作罢嫤语书年,并且我想在之后的一段时间里,需要看更多的先验论和形式逻辑的书籍才能够把马赫分析实证主义的“哲学遗毒”从我的观念中清理干净。

维也纳学派奠基人、德奥思辨传统的背叛者,恩斯特马赫
然而却不得不承认,马赫这本书在哲学谱系上给予我一定的启发。比如他说,休谟是比康德伟大得多的哲学家。当初读到这个论断,思考良久。马赫是维也纳这样的德奥精神领地上的思想家和物理学家,对康德的先验论有这样的论断。因为马赫是实证主义者嘛。那马赫的感觉论与休谟的经验论有什么关系?后来在某个哲学学术公号上读到舍勒对马赫实证主义的批判,舍勒认为德国哲学的先验论传统优于经验论。
我想井星文,马赫对康德输于休谟的论断的原因应该集中在实证主义的认识论上,马赫内心肯定在思考啊,对认识论的实质性的推动,康德没有能比休谟说出更多的东西,而且实际上休谟对实证主义的影响比康德彻底,可能也因为休谟彻底的怀疑论比康德的先验唯心论更具革命性力量。但是我想马赫一定要极力否认的一点肯定是休谟怀疑论不轻易论定判别对象,这种认识世界的态度要比马赫这种所谓的“维也纳学派”的实证主义者更具有诚实的品质。

我们敬爱的休谟老师
在德性论上,我想对二者的比较是不好定论的,休谟在伦理观上是功利主义的,但休谟的“功利主义”更多其实是“实然的功利主义”,或者说认为“一切规则的赖以运行,皆出自个人的功利计算”。这也是为什么那么多人认为休谟的“功利主义”是古典的规则功利主义,以区别边沁、穆勒父子的实用功利主义(事实上边沁学派的理论起点更确切说应该追溯到爱尔兰人哈奇森,也就是斯密在格拉斯哥求学时对他影响最大的一位道德哲学教授。在《道德情操论》里很显然能够看到哈奇森的烙印。不过哈奇森对于休谟的影响,我还没考察到。)所以罗尔斯在研究伦理学史的时候也认为休谟不能算严格的功利主义,休谟的精神气质是典型的英国式的,在大的方向上是功利主义的。

苏格兰哲学教父弗兰西斯哈奇森
而康德这颗德意志的心灵在内心是不会正视任何功利主义的。再看看黑格尔和尼采的态度潘洛斯阶梯,黑格尔大法王似乎从未正眼瞧过英国哲学,尼采更是曾借谢林的嘴说出:“我鄙视洛克!”
尼采话的意思是洛克缺少“力”,尼采是权力意志至上论嘛。
有意思的是,尼采喜拜伦,认为拜伦有“精神力量”,但在歌德面前,拜伦就失去意义了。
不得不说,尼采的透视主义其实很多直接来源于休谟和施蒂纳,但尼采内心也不会认同英国的哲学思想,尼采只觉得自己会在环环相扣的认识论的某一个结点上偏向休谟。但众所周知,尼采是出了名的不重视认识论、本体论这些东西。认识论在黑格尔和尼采这样注重意志的德意志哲学家心中的地位本来就不会怎么重要。
更有意思是,思想成熟时期的尼采对康德也展开了激烈批判,尼采对康德的批判主要对准康德的道德律,尼采与康德的对立陈秀丽胡可,真实的原因就是以后德里达总结后现代精神的一句话,“本能冲动造反逻各斯”。
值得一提的是,康德对道德律的思考其实很受卢梭的影响,抛开他俩在本质倾向上的分歧,其实康德的道德律可以看做是卢梭理论的一种德国新教虔敬主义的表达。而在尼采看来,卢梭和康德实际上都是奴隶道德的体现者。

卢梭

黑格尔
康德的重要性在于他发现了一种新的,后来由胡塞尔完善了的现象学方法。阿多诺对此有一个形象的比喻,近代欧陆哲学就是一个大工厂,康德对初期资本主义的原材料进行了加工,胡塞尔将康德加工了的原材料加工得更细,胡塞尔现象学是晚期资本主义的标志。
康德和胡塞尔的重要性同样在于他们的方法,康德的灵魂概念与胡塞尔的纯粹先验自我的概念具有极其相似性。康德应用他发现的方法将那个时代的主要问题严格思考一遍。那么,康德发现的现象学意义何在?康德的德性论与他的灵魂观有什么关系?回答这些问题,要分析康德哲学中很重要的一个概念,这就引出了康德的灵魂概念。

现象学鼻祖胡赛尔
休谟的认识论其实一直困扰着康德,但康德对于休谟可以说是“既爱且恨”的,康德曾自言是休谟把自己从笛卡尔唯理论的“因果独断论中惊醒”。所以康德有一部分的起点是接续休谟问题的。他实际是想要解决休谟问题,然而最后却根本没什么用。因为休谟提出的问题本就不是用来解决的。而是用来敬畏的。
在《纯粹理性批判》中,康德以先验感性论的空间与时间的分析开篇,从感性直观的分析开始写起,接下来进行先验逻辑分析,从先验感性论向纯粹知性的分析过程,是从感性到纯粹理性的循序,似乎是休谟式的感性论思维方式,到后面,我们发现康德实际上与休谟没有多少关系,他们各说各话了。
这可从康德的《纯粹理性批判》的对纯粹理性的先验逻辑的根据的分析以及先验辨证论中看出来,在这里,康德直接说出他真正想说的话,康德开始直接表明自己的先验唯心论的立场。康德在先验要素的正位论(Topik)中,他把他的意识的结构说得非常清晰。
也是在这里,康德引出“灵魂”的概念,他指出灵魂(Anima, Seele)是这样一种实体(Substanz)范琼丹,主要体现在以下四条论断总结:
1.灵魂是实体2.就其质而言灵魂是单纯的 3.就其所在的不同时间灵魂在号数上是同一的,亦即单一性(非多数性)4.灵魂与空间中可能的对象相关。
对于这种“灵魂实体”,康德的先验演绎路径大概就是这样的:如果它仅仅作为内感官的对象,就给出了非物质性概念;如果它作为单纯的实体,就给出了不朽性的概念;如果它作为智性实体的同一性,就给出了人格性;而所有这三项结合一处,便给出了精神性(Spirtualit?t);它们在空间中的对象的关系就给出了物体的交感(Kommerzium);因而这种关系也把能思的实体表现为物质中的生命原则,亦即把它表现为灵魂(Anima),并表现为动物性的根据;灵魂被精神性所限制则给定了它的不死性。[1]
在这条路径里面,我们发现莱布尼兹的单子论的影子是清晰可见的,分析上面的引文可以看到康德的“人的哲学”建构的根本出发点:人是纯精神的又有肉身,这里面康德还有一个从精神性到肉身的分层,可以看到这样的三个层次:1.精神性 (Spirtualit郑妍珠?t),2.灵魂 (Anima, Seele),身体/肉身(Leib),3.肉体(K?rper),动物性 ( Animalit?t),器官(Organ ,Materie)。
身体Leib表达的是精神Spirtual。

比黑格尔长得还要丑的德国哲学家——莱布尼茨
康德论证上帝存在的三种形式:自然神学、宇宙论神学和本体论神学。
康德写道:“我们为了这一目的的所可能选择的所有途径,要么是从确定的经验及由这经验所认识到的我们感官世界的特殊性状开始,并由此按因果率一直上升到世界之外的最高原因;要么只是以不定的经验、即经验性地以任何某个存有为基础;要么最后抽调一切经验,并完全先天地从单纯概念中推出一个最高原因的存有。第一种证明是自然神学的证明,第二种证明是宇宙论的证明,第三种证明是本体论的证明。没有其他的证明,也不可能有其他的证明。” [2]
康德的神学批判可归结到古希腊的自然神论与犹太-基督教的创世说,康德的分析无论怎么复杂,也是这两种神学的变种。实际上,康德的神学证明也就是对自然为何存在的外因与自因的思考,自然神论者相信有一个上帝,也就是内在于自然中的神,所以自然是自因也是他因;一神论者则相信一个人格化的上帝,一个外在的创世的神,而自然的产生与运行皆依附外在的神。
自然神学奠基在宇宙论神学之上,宇宙论神学奠基在本体论神学之上,三种证明方法的基本形式都可以归结到本体论神学证明,就是笛卡尔的证明方法,笛卡尔认为只有上帝诚实不欺才能保证我思的真实无伪。笛卡尔将心中的观念等同于客观实在,这在康德看来是要冒妄断的风险的。
而康德对这三种上帝存在的证明都是持批判态度的:神学的本体论证明不可从现象中得来,纯粹理性不能证明其存在,但作为调节性原则斯塔久,它又是必要的,这其实等于在观念上又迂回到笛卡尔的立场了,只是在中间加了一个休谟的批判过程。
这就是康德的应该到命令,从调节性原则到构成性原则的思路,这些论证过程无不显示出康德折中的性格。(当然,我个人觉得哲学史还是最好尽量避开对哲学家个性的那种知人论世的判断,思想史和人物谱传是可以在这方面下功夫的)

我们最敬爱的康德老师
康德的神论其实植根于德国新教的虔敬主义之中,康德理解的虔敬主义以莱布尼兹作为参照。在宗教教义上,莱布尼茨是一个“大蓄水池”,莱布尼兹的信仰和神学观杂糅了旧教和新教。天主教将教会建立在磐石彼得之上,新教遵从保罗因信称义的解释,莱布尼茨看来,双方的教义分歧在奥古斯丁精神中其实是可以达到和解的。

哈哈这是年轻时候的尼采帅哥
康德在情感类型上与莱布尼兹没有什么多大区别。康德的“灵魂”这个概念留下了经院神学与马丁·路德的性格印记,如果说莱布尼兹的巴洛克唯灵论的单子是德国宫廷贵族的理想,那么,康德的哲学就是德国式的自由市民社会的个体性哲学,并且从性格上看,康德有着严谨的市民道德的操守星河霸血,他的哲学的行文风格其实是洛可可式的,他没有莱布尼兹那样机警的贵族气息,但是却带着莱布尼兹那样强烈的教士气息。所以我觉得理解康德的关键性的问题切入点,一个是德国新教的虔敬主义,另一个就是莱布尼兹唯灵论的单子论。
尼采说基督教是“大众的柏拉图主义”,这是《超善恶》前言中的话,尼采对欧洲的精神类型的洞察强化了犹太-基督教中的柏拉图-毕达戈拉斯思想的根本的重要性。后来马克斯?韦伯以一种相对狭隘的态度说了这样的话,大概就是说基督教是我们欧洲的宗教, 是纯粹的罗曼拉丁系—日耳曼宗教,韦伯认为尼采的基督教的批判过于偏颇,因为尼采本身就没有理解基督教中深沉的人类圣洁的情感。
韦伯受新康德派价值中立与价值类型方法的影响,但尼采的谱系学对他才有根本的重要性。

哈哈年轻时候比尼采更帅的是另一位德国哲人马克思韦伯
尼采要克服犹太-基督教中的柏拉图-毕达戈拉斯的彼岸世界的东方式的禁欲主义,同时克服犹太-基督教的保罗倡导的教士的犹太性,但不是反对高贵的犹太性,尼采崇敬《旧约》的庄严,也崇拜“最纯粹的”的犹太人斯宾诺莎。
在尼采看来,康德与斯宾诺莎这样的勇敢真诚的人相比,就是一个谨小慎微的人了,在尼采那里,康德的道德律是多么形式化,洛可可式的小家子气,就像《新约》的文本,有强烈的说教气。
但康德也不是保罗那样老谋深算的,能够以最残忍的方式创造价值转换的天才,康德是在柏拉图-毕达戈拉斯这一个谱系上接受基督教的影响的风野七咒。
那么,基督教之中尼采批判的有两条大的精神来源,柏拉图-毕达戈拉斯理论,保罗的犹太性来源,尼采把他们两者联系在一起,但实际上他们是分裂的。

伟大的使徒圣保罗阁下
柏拉图理解的肉体是不洁的,肉体是灵魂的牢笼,二者为外在性关系。尼采认为,保罗将基督塑上十字架,用祂来作为报复世界的工具,保罗借用了柏拉图的外形,而实际上都有自己的居心。
柏拉图和保罗各说各话,基督教神哲学就在这种“二重奏”的“胎教”中英姿勃发。
这样看康德的基督教立场是柏拉图的主义的变体。基督教中的其他高贵的精神属于“查拉图斯特拉精神”,那不在尼采批判的范围,尼采的基督教至少包涵前苏格拉底的古希腊精神,也含有斯宾诺莎这样彻底的理智主义的犹太自由主义精神。

柏拉图
所以我觉得这里我要为尼采辩护一下,韦伯实在误解了尼采。我们应该把基督宗教与对基督信仰分开,这些自由思想家还真并不反对基督信仰,因为在欧洲的语境中找不到比基督信仰更好的信仰,康德如此,老年黑格尔、歌德和尼采也如此。
加达默尔分析了古希腊和基督教的两种灵魂的区别:一种是基督教的道成肉身(Inkarnation),另一种是外入肉身(Eink?rperung)。基督教的道成肉身(Inkarnation)有别于柏拉图-毕达戈拉斯的外入肉身(Enik?rperung)的灵魂。外入肉身的灵魂指灵魂完全与肉体不同,当它进入肉体之前就已经有别于肉体的自为的存在,而它进入肉体后,仍保持它的自为存在,以致肉体死了之后,灵魂重新又获得真实存在。道成肉身指基督教教导的上帝变成了人,道(逻各斯)成了肉身,是一种内在化过程。[3]

因为毫不掩饰地自称大师而被批的现代德国哲学家伽达默尔
道成肉身(the word became flesh)在《圣经》新标准本修订版New Revised Standard Version 《约翰福音》1章14节:And the word became flesh and lived among us ,and we have seen his glory ,the glory as of a father’s only son ,full of grace and truth .道成肉身是指三位一体的第二位格耶酥基督。
下面我引一下别人分享给我的电子版的王正中主编的中希英逐字新约圣经《约翰福音》中的一段经节:
1∶14 Καì ? λóγο? σàρξ ’εγ?νετο και ’εσκ?νωσεν ’εν ημ?ν, Καì ’εθεασ?μεθα Την δóξαν αυτου δóξαν ω安德烈金? μονογενου? παρà πατρó?, πλ?ρη? χáριτο? kαì’αληθε?α薛济萍?.,它对应的英文And the Word flesh became and tabernacled among us,and we beheld the glory of him,glory as of an only begotten from a father,full of grace and of truth. εσκηνωσεν为σκηνóω的过去未完成时,意为支起帐篷,搭起帐篷,建立营地,扎营,住帐篷,寓居,定居等,英文译为 tabernacled意为暂住,住幕屋,住帐篷,灵魂暂住肉身等。
这个词就是基督教的道成肉身的原始解释,我就是在这里面清晰感受到犹太-基督教和希腊精神的综合的痕迹。

要元首同志从地堡里爬起来向他公开致歉的“狂人”海德格尔
这段经节很重要,对理解基督教的柏拉图主义有根本的重要性,海德格尔的所谓“语言为存在之家”,我觉得与此应该有对观意义。
按列奥?施特劳斯的说法,加达默尔哲学的起点在狄尔泰,海德格尔的起点则在尼采。
加达默尔与新康德派的联系更紧密一些,加达默尔哲学的情感则落在德国浪漫派秋凤梧。
加达默尔的解释学在这样典型的文本中展开:柏拉图的《巴曼尼得斯篇》和《圣经》的《约翰福音》。柏拉图在《巴曼尼得斯篇》中,讨论的是理念(本质的看,相)(ιδεα idea, ειδο锦帷香浓? eidos,common character ,common nature)的真实世界与现象世界(Φαινομεωα与光亮一起显现的事物,意见doxa opinions)。
少年苏格拉底想拯救现象,但他也没有彻底将存在放到超感性的彼岸的世界,现象界之外,但又解决不了理念(相)与现象界的分有问题,少年苏格拉底也存在巴曼尼得斯同样的相的物质性的困境,理念进入现象界必有物质性,现象界必定不完善。[4]
保罗在雅典宣讲耶酥复活教义的时候,听讲的雅典公民几乎都认为这是荒谬的,也有几位成为保罗的信徒。雅典是当时文化修养最高的城邦了,这批信徒算是知识分子信徒了。

拉斐尔的经典画作《复活》
拉斐尔描绘的这幅场景是将雅典公民分成三类:大笑保鼓吹“复活升天”教义的、认为保罗的宣讲及行为荒诞不经的、还有半信半疑的与勉强接受的。
拉斐尔绘画,我们可以把它看做是对基督教“复活升天”教义的希腊-柏拉图主义的理解:一个死去身体的复活不是希腊精神可理解的,也不符合希腊人对身体的美学要求。复活的观念对政教合一的信仰这么重要,但诚实的自由思想者,怎样去理解这样的学说?所以到了斯宾诺莎,他就认为复活是一种纯精神的比喻,而黑格尔只相信此岸的神,康德则认为复活是一种道德律的比喻。
耶酥基督不死的肉身,就是加达默尔说的精“神性的内在化过程”,就是康德提到的“灵魂因精神性而不朽”。
灵魂是精神进入人的肌体的一种内在化状态。笛卡尔谈到灵魂与广延的两种实体,贝克莱认为只有灵魂一种实体,休谟不相信有什么实体,斯宾诺莎认为只有神一种实体,这些是近代主体性启蒙理性对神学的实体观念的各种可能性的代表性学说的一种反思。
康德的实体观与莱布尼兹的很相似,可以视为笛卡尔实体观念的发展,将笛卡尔实体的法国精神变换为德国精神。
尼采则是将所有实体观念推倒,尼采是从新教精神内来展开突围。
在尼采看来,柏拉图的精神肉身的二元论,犹太-基督教的道成肉身说章文琪,都是建立在神对人类幸福的许诺的基础上的,道成肉身的基督内在性是柏拉图理念论的变形,犹太-基督教不死的肉身的观念就建立在双重的神秘性之上:古希腊的灵魂与肉身的二分、灵魂不朽;而犹太-基督教的道成肉身,建立在前一个观念之上君子聚义堂 ,增加了第二重神秘,解决了古希腊人留下的有限中的无限性、有缺陷的完美和有罪的无罪性问题。
在尼采看来,这种努力带来的问题比其试图解决的问题更多,客观上增进了人性的残忍暗黑狂潮,而不是美德。
按克朗纳的分析,康德的道德律用的是听从心中道德律的召唤(Beruf,天职,使命):“康德《实践理性批判》中:只要你跟随你的良心的召唤,如果你践行你的义务(无论这显得多大),这样,你将会以比任何种类的思想所能使然的更深刻地进入那未知的超感性领域之中相见无几时。善的意志胜过了一切理解,就这样地,福音中的讯息乃被康德的精神所转化了。魏吉英” [5]
按照韦伯的分析,路德译经时,将Beruf的两个完全不同的语意,整合成一个语意,第一个是保罗的κλησι?(klēsis,呼唤,召唤,呼求,祈求),保罗此意下的Beruf是纯粹宗教性的概念,意指通过使徒在福音书中的教导所传达的神的召唤。

斯宾诺莎
要理解斯宾诺莎,可以从几位犹太的名人的共有的一些气质中,得到参照。海涅的爱情中出现的女爱神常常是死神,海涅的爱情诗根底里是悲哀的,海涅尽管很喜欢米罗的维纳斯那种高贵的单纯、静穆的伟大南真菜果,但海涅的诗往往与这多么貌合神离。

小鲜肉诗人海涅
马勒的音乐的基调是家乡犹太的送葬的音乐,葬礼进行曲的死亡幽灵回旋在马勒的音乐中。

音乐家古斯塔夫马勒
性在弗洛伊德那里成了最大的祭品,弗洛伊德深知维多利亚时代的人们在性观念上的古板克制,禁止谈性,弗洛伊德干脆就让性来一次献祭,性在弗洛伊德那里是作为死亡的祭品出现的,性在弗洛伊德那里并不代表真正的生命力万山红简历,弗洛伊德在将性展现出来之前,早就杀死了它。弗洛伊德的泛性实际上并不是生理学的,生机论的,这只是弗洛伊德理论的外观。

似笑非笑的弗洛伊德
这样来作为一个对比,可以大概领悟一下斯宾诺莎的“死亡的深渊”,世界就建立在这个深渊之上。这种角度来看基督教,基督教对生命的特点是典型的柏拉图式的了。康德延续的是莱布尼兹的神正论的神学胭脂仙道枫,莱辛的人文主义神学。
所以我们可以理解为,康德的哲学是德国清教虔诚主义的一种表达。这样,康德的神学就是一种矛盾复合体,那么他的《纯粹理性批判》作为一部整理世界的工具书,也是这样的一个复合体。
注释
[1] 康德:《纯粹理性批判》,邓晓芒译、杨祖陶校,290-291页,人民出版社2004年。
[2] 康德:《纯粹理性批判》,471页。
[3] 见汉斯-格奥尔格·加达默尔:《真理与方法》下册,洪汉鼎译,第534页及855-856页洪汉鼎注释298条:Enik?rperung是伽达默尔杜撰的词,上海译文出版社1999年。
[4] 陈康:《“少年苏格拉底”的“相论”考》,见 陈康译注 :《巴曼尼得斯篇》,366-382页,商务印书馆1982年。
[5] 里夏德?克朗纳:《论康德与黑格尔》,关子尹编译,61-62页,同济大学出版社2004年。
[6] 《韦伯作品集》第Ⅲ卷《支配社会学》,康乐、简惠美译,395页,广西师大出版社2004年。
[7] 尼采:《上帝之死》,刘崎译,98页,台北志文出版社1983年。
[8] 《上帝之死》,56-57页。
[9] 《上帝之死》,55页。

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